Planetas de Fe

Nov 14 2013 - Krishna Talk 172

La semana pasada me encontré con un debate en internet sobre Sraddha: la importancia de la fe, ¿Es ésta esencial o sólo una necesidad para el principiante? Me gustaría ver más debates sobre este tema, personalmente, porque lo veo como un área de Siddhanta que la gran mayoría de los Gaudiya Vaisnavas que residen en los países occidentales comprenden poco. Digo entre los Vaisnavas que residen en los países occidentales porque, al menos entre los seguidores de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en India, nunca he encontrado falta de comprensión en esa área. Por el contrario - cualquiera que sea la escasa referencia que tengo a ese punto sublime, la he adquirido por su asociación.

 

He visto en las obras de Srila Bhaktivinoda Thakura que Sraddha ha sido descrito como el "Halo de Srimati Radharani" y también he escuchado esto de Srila Sridhara Maharaja. Entre los Gaudiyas, la Diosa Suprema de la Fortuna, Srimati Radharani, se llama Sraddha-Devi o la deidad predominante de la fe. Ella es la fe personificada. Ella tiene más fe y una fe más profunda en Krsna que cualquier otra entidad. Por lo tanto, la fe debe tener la posición más elevada. Seguramente no es simplemente un concepto abstracto para principiantes sin un propósito esencial para las almas avanzadas.

 

Hay una buena analogía respecto a esto, la cual dice que Krishna es como una nube de lluvia obscura en una noche de luna obscura (es indistinguible, desconocido e indescifrable). En otras palabras, no podemos ver o distinguir la nube del cielo nocturno. Sin embargo, cuando hay un rayo, un destello de luz en el cielo nocturno, en ese momento se nos da la capacidad de ver la nube. Por la luz, en consecuencia,  podemos distinguir la nube. De manera similar, Srimati Radharani es la única agencia por la cual podemos conocer o realizar a Krsna. Ella sola tiene la capacidad de revelar a Krsna a las almas condicionadas caídas y esa capacidad es su inversión en todos los seres vivos de los cuales aparece en su corazón como fe, Sraddha. Por lo tanto, Ella es conocida como Sraddha-devi.

 

En Gaudiya Siddhanta, la posición más elevada se le da a la fe más que al conocimiento. De hecho, el verso yasya-deve-para-bhaktir confirma este punto de Gaudiya Siddhanta;

 

yasya deve para bhaktir yatha-deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah

 

"Solo a esas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revela automáticamente todas las importaciones del conocimiento védico". (Svetasvatara Upanisad 6.38)

 

 

Nuestro Guru Maharaja, Srila A.C.Bhaktivedanta Svami Prabhupada, era muy aficionado a este verso. Si uno no tiene la fe adecuada en Hari, Guru y Vaisnava, entonces el progreso de uno en la conciencia de Krsna será casi nulo. El conocimiento, incluso el estudio de los Vedas, será en vano a menos que uno tenga Sraddha en Guru y Krsna.

 

Es un hecho que Sraddha a menudo se confunde con la fe ciega de varios religiosos mundanos y de otros. La fe/creencia de que hay muchos dioses o que Durga, Indra, Ganesa o Jesús son Dios ya no es Sraddha, así como tener un título universitario no significa que uno es Brahmana. Un Brahmana significa alguien que sabe qué es Brahman / Parabrahman. Del mismo modo, Sraddha significa convicción de que al servir a Krsna se cumplen todos los demás propósitos. No nos interesa la mera credulidad.

 

Sraddha, la fe propiamente dicha, es el instrumento para comprender y conocer el reino subjetivo superior. El conocimiento (jnana) es útil, solo en la medida en que destruye la ignorancia y aumenta nuestro Sraddha. Solo el Sraddha que nos lleva a rendirnos, saranagati, puede cumplir el anhelo y la aspiración más profunda de los corazones. Aquí hay una buena cita de Srila Sridhara Maharaja con respecto a las limitaciones del conocimiento:

 

“El anhelo más íntimo de cada alma viviente es la belleza, el amor, el afecto y la armonía; no por poder, conocimiento o cualquier otra cosa. Este es el diagnóstico de toda la creación en el tiempo y el espacio: su causa común es una. Pero es raro que un alma alcance una etapa tan clara de anhelo de la realidad como para comprender este punto. Se pueden encontrar pocas almas en este mundo, que sean realmente conscientes de su necesidad más profunda, quien realiza: "¡Queremos a Krishna! ¡Queremos a Vrndavana!" Tales almas sinceras no se encuentran fácilmente ".

 

“Una comprensión intelectual de la conciencia de Krishna es imposible. Así como una abeja no puede saborear la miel lamiendo el exterior de un frasco de vidrio, uno no puede ingresar al dominio del espíritu superior a través del intelecto. Solo por el servicio, Krishna estará satisfecho y descenderá, solo entonces podremos comprender la naturaleza del plano superior. Este es el conocimiento védico”.

 

“Somos tatastha-sakti, potencia marginal, y si queremos saber cualquier verdad sobre la realidad superior, debemos realizar que esto es más sutil que nuestra existencia, es súper subjetiva: puede tocarnos, pero no podemos subir a ese dominio fuera de nuestra propia dulce voluntad. Solo si se nos da la oportunidad de que nos puedan llevar, podremos ir”.

 

“Quien tenga esta comprensión podrá combatir a todos los intelectualistas existentes. El intelecto no tiene capacidad para entrar en el área subjetiva superior. Esa verdad suprema es atindriya-manasa gocarah: más allá del plano de los sentidos, la mente y el intelecto. Esta expresión manaso “vapuso vaco vaibhavam tava gocara” de Brahma, admite que Krsna está más allá del alcance de su cuerpo, mente y palabras, no solo es una declaración de un “decir por decir”. Si queremos saber la verdad absoluta, la única condición para realizarlo es una actitud sumisa. De esa manera, puede estar satisfecho con nuestro esfuerzo y el mismo se revelará a nosotros. La revelación divina no es una cuestión de investigación en este mundo: debemos tener un corazón sincero para servir. En Srimad Bhagavatam está escrito:

 

matir na krsne parata˙ svato va

mitho ‘bhipadyeta grha-vratanam

adanta-gobir visatam tamisram

punah punas carvita-carvananam

(Bhag.7.5.30)

 

El Srimad Bhagavatam nos dice que podemos intentar entrar en el mundo de la realidad superior a través del intelectualismo, pero volveremos nuevamente, desconcertados en nuestros intentos. Si tratamos de presionar con nuestra inteligencia para poder entrar en ese dominio, volveremos insatisfechos en la desesperación y deambularemos aquí dentro de este mundo mortal una y otra vez.

sreyah srtim bhaktim udasya te vibho

klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye

tesam asau klesala eva sisyate

nanyad yatha sthula-tusavaghatinam

 

Oh Señor, aquellos que quieren tener una clara concepción de ti a través de su intelecto encuentran sus intentos son inútiles. Sus esfuerzos terminan solo en frustración, como aquellos que intentan batir la cáscara vacía del arroz. (Bhag. 10.14.4)

 

“Entonces jnana, el conocimiento, es como una cáscara vacía. La energía y el conocimiento son solo aspectos externos. La verdadera sustancia, el arroz, es Devoción, Amor. Esta cosa interior es lo saboreable. Otras cosas son la cáscara (jnana-karmady-anavrtam). Pero lo que está dentro de la cáscara es de buen gusto, eterno, auspicioso y hermoso: satyam, sivam, sundaram. La belleza es realidad, el éxtasis es realidad; todo lo demás es solo una cubierta exterior: con la cáscara, no podemos obtener la sustancia de adentro. Entonces nuestra vida se convierte en una decepción"

 

Entonces, la conclusión es que, si descuidamos la importancia de Sraddha, finalmente no tendremos éxito.

Topic: Siddhanta