Hay mucha historia de nuestro parampara. No podemos simplemente estar hablando substancialmente sobre temas de Conciencia de Krsna de acuerdo a nuestro capricho, debido a que está bajo resguardo. El guardián y el que da la llave está por encima de nosotros. De acuerdo a su deseo un hombre tonto puede hablar con elocuencia acerca de los Vedas o un ciego puede ver la belleza de los Himalayas, o un cojo puede cruzar montañas. En realidad todo está en sus manos. Cuando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura envió los primeros devotos al oeste a predicar, les dijo: "Vayan con este mensaje de Sriman Mahaprabhu, y escuchen con mucha atención lo que dicen."
Sarasvati Thakura usaba las palabras “realidad subjetiva” “experiencia subjetiva” y “plano subjetivo” para describir varios aspectos de la filosofía de la Conciencia de Krsna. De que eso que buscaban o con lo que estaban tratando de ponerse en contacto era una realidad descendente que bajaba al receptor adecuado. Así que su concepción de prédica era la de alguien autorizado frente a un público fidedigno. Esto no es del tipo de cosas que podemos entender fácilmente, pero a medida que avanzamos y discutimos, veremos que esto es algo que hemos sido parte desde el principio. En otras palabras Srila Prabuphada dijo “Yo no escribí esos libros, Krsna lo hizo” Vyaso-vetti na vetti va.
Pero a que se refiere eso de “Krsna escribió esos libros” En el Caitanya-caritamrta, Ramananda Raya le dice a Mahaprabhu: Lo que estoy diciendo, simplemente pasa a través de mí; inclusive yo ni sé si es correcto o no.
Todo fue revelado en el corazón de Brahma al comienzo de la creación de la misma manera. Tene brahma hrda ya adi kayave. Ramananda Raya le dijo a Mahaprabhu: De hecho tú estás causando que hable y pasa a través de mí. Es maravilloso, pero no sé si está bien, solo tú el que escuchas serás capaz de decir si es verdad o no.
La experiencia subjetiva de la conciencia de Krsna desciende a nosotros a través del Guru, viene a través de la agencia de nuestro Guru. En el comienzo, no estamos cualificados para atraer a Krsna, somos como una antena muerta que no atrae el mensaje de la radio. Con alguna fuerza, el agente de Krsna sube la intensidad y saca como una explosión el mensaje hasta el punto donde incluso un sordo lo puede oír y responderle. Pero lo que debe pasar es que el oyente cobre vida y ganas en ese plano para ese mensaje. El mensaje es infinito.
Cuando los primeros devotos fueron mandados al occidente para predicar, en 1933. Eran lidereados por Bhakti Hrdaya Vana Maharaja quién era el segundo o tercer discípulo Sannyasi de Srila Bhaktisiddhanta. Srila Bhaktisiddhanta tuvo solo 21 discípulos sannyasis. Nuestro Srila Prabuphada tuvo 57 sannyasis y algunos de sus hermanos espirituales tuvieron por arribita de 100 discípulos, Srila Puri Maharaja tuvo 127 sannyasis.
Sripada Vana Maharaja fue uno de los discípulos sannyasis de Srila Bhaktisiddhanta y dirigió el primer grupo de devotos al occidente, fueron a Inglaterra, esto fue en el pre de la segunda guerra mundial, en 1933. Muchas prominentes personalidades (y de mucho respeto en ese entonces) de la segunda guerra mundial estaban presentes. Vana Maharaja conoció a Goebbels y Rommel, distribuyó un libro llamado Sree Krishna Chaitanya. Tengo una copia de ese libro, ha estado fuera de impresión desde hace mucho tiempo, tiene 800 páginas con un excelente inglés, Nishikant Sanyal, hermano espiritual de Prabuphada lo escribió y Srila Bhaktisiddhanta añadió una elaborada introducción. Cuando ese libro estuvo listo Srila Bhaktisiddhanta anunció: “Ahora, estamos listos para predicar en el occidente”.
Cuando los devotos fueron enviados a Inglaterra, para ese entonces había una función muy formal en Calcuta, Srila Bhaktisiddhanta le dijo a sus discípulos: “Vayan con este mensaje de Mahaprabhu a todas las naciones y todos los credos de hombres y mujeres en el mundo, lleven adelante este mensaje, prediquen con valentía y escuchen lo que dicen porque esto también los purificará” Con esto Él los mando al mundo a predicar.
Mucho conocimiento de Dios puede ser aprendido por cualquier entidad viviente, el mensaje se transmitirá vigorosamente y por consiguiente una entidad viviente va a girar la cabeza con sumisión hacia ese mensaje, una vez que el mensaje inicial encuentra lugar en el corazón entonces podremos trazar o sacar más y más.
En realidad es nuestro afán en primer lugar saber Quién es Dios, el cuál trae al Guru en medio de nosotros. Es dicho que si tratas de encontrar un Guru por ti mismo lo más probable es que aceptes a alguien que te da un Rasagula (dulce).
Lo que nos dicen los acaryas es que la entidad viviente no puede “encontrar un guru” Sino más bien aceptar un Guru es un proceso descendente. No podemos ascender al plano del Guru pero es por su misericordia que podamos tener contacto con Él. Podemos conducir nuestra búsqueda y así es como exhibimos nuestra sinceridad. Nuestra búsqueda está ahí, pero uno nunca podrá encontrar un Guru independientemente; Él es revelado. Por lo tanto, incluso si uno ha aceptado un Guru, pero el Guru se desvía del servicio devocional, la persona no debería sentir alguna dureza, resentimiento hacia esa persona. Uno no debería sentirse engañado. Más bien se debería sentir “recibí lo que merecía”. Si examinas sin prejuicio, podrías encontrar que ya ganaste algo de esa relación, aunque tu guru ya se haya ido. Puedes encontrar una cosa pequeña que ya te ayudó, cualquier cosa pequeña. Entonces tu puedes decir “Sí, he recibido algo” y ser feliz con eso. Al haber hecho un paso en la dirección correcta es posible que después de seguir con su seriedad y orando a Krsna, Él enviará orientación y guía. Pero si tú culpas incluso a tu Guru caído, entonces estás culpando a Krsna diciendo “No hay nada malo en mí, me merezco lo mejor, ¿Porqué fui engañado?” Esto es muy egocéntrico y el egocentrismo nos aleja de la divinidad.
Más bien, debemos entender que “el único defecto está en mí “Esto nos alineará con la divinidad y las nubes de mucha confusión y malos entendidos desaparecerán y el sol de Krsna brillará en nuestra vida. Nadie es engañado en este mundo, cada uno es un auto engañado y auto tramposo. No hay nadie a quién culpar, no es saludable culpar al ambiente. Es más saludable culparse a uno mismo por que al hacerlo dejamos espacio dentro de nosotros para la mejora. Este es una de los secretos, de las llaves para el progreso: No culpar a otros, culparse así mismo.
Nuestra sampradaya es un proceso descendente, no un proceso ascendente. Esto se debe de mantener en cuenta siempre. Entre más mantienes en mente esto y tratas de llevarlo a la práctica de manera normal, más se vuelve una realidad, más que una teoría a secas. Nosotros no tenemos control de nada, Krsna controla todo. La gracia viene a nosotros, Él está en todas partes y Él está detrás de todo, por ejemplo, de hecho uno no puede servirse a sí mismo prasada, a menos que estés realmente hambriento y tengas que ir a hacer servicio. Prasadam significa misericordia y la misericordia es descendente, no se puede evocar su propia misericordia. Por supuesto, sabemos que en reuniones informales hacemos cosas prácticas, tenemos la forma en que los devotos van y toman prasadam, y eso no es un problema. Pero si agregas todas estas estas cosas juntas y aparte otras pequeñas y de repente esa concepción viva de que todo está descendiendo, se ha ido, se desvanece y ya es solo una teoría.
En ese sentido hay que considerar a Arjuna que él no puede ponerse su propia armadura. Si él recoge su armadura y se la pone y desenvaina su espada para la batalla, todo esto es inútil debido a que existen bendiciones dadas cuando él es vestido. Ellos requirieron que él estuviera vestido con su armadura. Así que, somos como arjuna en ese sentido; muchas cosas se nos han dado, pero tenemos que recibirlas en el modo apropiado. Tú no puedes recibir el Gayatri Mantra independientemente, no te lo puedes dar a ti mismo, tú no puedes tomar sannyasa; es algo que es dado. Nosotros recibimos iniciación, no la tomamos, nosotros no tomamos prasadam, nosotros debemos recibirla y honrarla. He tenido una experiencia bastante diversa en la conciencia de Krsna en los últimos 15 años, He pasado muchos días, muchos meses en los asramas de hermanos espirituales avanzados de Srila Prabhupada; Srila Sridhara Maharaja y Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaja. Ahí vi, escuché y aprendí muchas cosas, algunas cosas muy prácticas en un nivel día con día y otras cosas en un nivel elevado y filosófico. Así que un día años atrás un devoto vino al asrama de Sridhara Maharaja, él era un discípulo de Prabhupada de Sudamérica, él quería recibir sannyasi, así que hubo cierta conversación, entonces Sridhara Maharaja le dijo “Quédate aquí por algún tiempo y ya veremos. Trata de hacer un servicio sencillo aquí en el matha”.
Entonces con un corazón feliz este devoto fue a hacer un servicio muy básico, él fue a la sala de prasadam, tomó una cubeta y cuchara y empezó a servir prasadam. Uno de los devotos de más edad quien había estado en el asrama durante 50 años, se acercó y le preguntó. “¿Qué estás haciendo?” El respondió “Oh Sirviendo prasadam. Guru Maharaja me pidió servir prasadam” El hombre dijo ¿Qué fue lo que te dijo? “Guru Maharaja me dijo que hiciera algún servicio básico” El devoto mayor le dijo: “Este no es servicio básico, servicio básico es barrer el establo de las vacas. Servir prasadam es muy elevado”.
Quién puede dar la misericordia de Krsna. A un devoto principiante se le envuelve en servir prasada, él está sirviendo prasada por llevárselo a los devotos, pero ¿Qué tiene más valor? ¿Prasadam dada por un devoto principiante o la prasadam dada con la mano de tu Guru? Misma prasadam, misma ofrenda, mismo plato de Krsna, pero tú valorarás más la prasada dada por tu Guru que la dada por el devoto principiante. El que da la prasada está en la misma línea que en la de la misericordia y él es un factor muy importante. Misericordia es descendente.
Hay muchas prácticas sutiles en nuestra tradición espiritual. A veces una u otra práctica se pueden omitir o inconscientemente se hacen por necesidades prácticas. Pero eventualmente esto se puede volver un problema. Al paso de los años, muchas prácticas simples en la Conciencia de Krsna se han dejado a un lado en nombre de las necesidades prácticas – luego la concepción con lo que estamos tratando, gradualmente se va resbalando. Esto debe ser revisado y deberíamos de profundizar en nuestro entendimiento incluso en lo más simple de las prácticas que realizamos.
Devoción elevada no necesariamente se refiere a que debemos discutir asuntos del krsna-lila. Devoción elevada se refiere también al entendimiento de que es prasadam y de cosas así similares que ya hemos dado por hecho. Devoción elevada se refiere a entender el significado interno o la sustancia de todas las prácticas en la Conciencia de Krsna. ¿Qué es servir prasadam? ¿Qué es servir a la deidad? Y así sucesivamente. Todas estas prácticas cotidianas y ordinarias aparentemente simples, no lo son ordinarias del todo. Son actividades divinas con una conexión profunda en el mundo espiritual en los pasatiempos eternos del Señor Supremo. Por lo tanto deberíamos esforzarnos por hacer nuestro más sincero intento de ir más profundo incluso en la cosa más insignificante en la Conciencia de Krsna.
