Всезнание?

Aug 30 2000 - Krishna Talk 5

English

Свами Б. Г. Нарасингха

30 августа 2000 года – Разговоры о Кришне № 5

Вопрос: является ли чистый преданный, гуру, или ачария, всезнающим?

Ответ: существуют два аспекта гуру, а именно, абсолютный и относительный. Одухотворённая сторона гуру является абсолютной, а в пределах его собственного мышления он – преданный Кришны. Наш шикша-гуру Шрила Б. Р. Шридхара Дева Госвами Махараджа объяснял этот предмет следующим образом.

«По особой воле Кришны у гурудева есть делегированные полномочия. Если мы пристально вглядимся в духовного учителя, то мы увидим представительство Кришны, и соответственно мы должны принимать его в этом ключе. Духовный учитель – преданный Кришны, и в то же время в нём находится одухотворение Кришны. Это есть две стороны гурудева. У него есть сторона вайшнава, а одухотворённая сторона вайшнава – это гуру. В день поста, такой как экадаши, он сам не принимает никакого зерна. Он ведёт себя, как вайшнав, но его ученики предлагают зерно изображению своего гуру на алтаре. Ученик предлагает духовному учителю зерно даже в день поста.

Ученик заинтересован в представительстве Господа, во внутренней сущности гуру, его одухотворённой стороне. Одухотворённая сторона вайшнава – это ачария, или гуру. Ученик замечает только особый, одухотворённый элемент в гуру. Он более заинтересован в этой части его личности. Но сам гурудева обычно ведёт себя, как вайшнав. Поэтому его поведение по отношению к ученикам и его поведение по отношению к другим вайшнавам будет разным. Это ачинтйа-бхедабхеда, непостижимое единство и различие». («Шри Гуру и Его Милость», Гуру – Абсолютный и Относительный, стр. 15)

Таким образом, с точки зрения ученика, он должен воспринимать гуру, как абсолют, неотличный от Кришны.

ачарйам мам виджнанийан наваманйета кархичит
на мартйа-буддйасуйета сарва-дева-майо гурух

«Каждый должен осознавать ачарию, как Меня Самого и никогда не проявлять неуважение к нему никоем образом. Никто не должен завидовать ему, думать о нём, как об обыкновенном человеке, так как он является представителем всех полубогов». (Бхаг. 11.17.27)

Ученик говорит, так как мой гуру знает Кришну, он знает всё. Но это же другое дело. Мы не найдём «всезнание» в списке двадцати шести качеств чистого преданного, и «всезнания» нет и в списке пятидесяти качеств души-дживы.

Определённая часть преданных любит думать, что гуру является всезнающим, что он знает всё, так как он знает Кришну. Эта часть преданных будет думать, что всезнание гуру означает, что он может находиться в своём ведомстве, и когда в его, ближайшей к этому месту, школе ребёнку причиняют вред, то он знает, что происходит такая бесчеловечная вещь. Они скажут это потому, что гуру всезнающий, он знает всё, а когда их спросят, почему гуру ничего не предпринял, чтобы спасти бедного ребёнка от физического насилия, они ответят, что гуру не хотел чинить препятствия прарабдха-карме ребёнка. Неопытный преданный может продолжать думать подобным образом в течение многих жизней, но не существует доказательств в шастрах или исторических доказательств, подтверждающих такую ложную концепцию.

Некоторые преданные скажут, что гуру и все другие великие святые являются «три-кала-гья», что они знают прошлое, настоящее и будущее. Но это только их домыслы. «Три-кала-гья» означает, что освобождённая душа не подлежит законам материального времени, у которого есть три фазы существования: прошлое, настоящее и будущее. Освобождённые души свободны от иллюзии времени. Освобождённая душа знает, что она существовала в прошлом, существует в настоящем и будет существовать в будущем. То, что гуру знает Кришну, значит, что он свободен от иллюзии исчезновения своего «я» (души). Но те, кто находятся под влиянием телесной концепции жизни (обусловленные души), находятся одновременно и под влиянием и иллюзией времени. У таких людей нет знания о вечном существовании души, или знания о Верховной Личности Бога, Кришне.

То, что гуру «знает Кришну», не значит, что он знает всё, что происходит в царстве Майи. Конечно же, в общем случае, гуру знает, что царство Майи — это место рождения, смерти, старости и болезни. Но даже зная это, он хочет спасти живое существо от когтей Майи, так зачем ему просто терпеть нападение на беззащитного ребёнка, который находится на его попечении и приюте в гуру куле?

Возвышенно мыслящие преданные и великие авторитеты в линии преданности думают абсолютно по-другому, в отличии от неофитов. Господь Шива, один из двенадцати Махаджан (великих преданных), говорит:

ахам ведми шуко ветти, вйасо ветти на ветти ва

«Я знаю истинное предназначение «Бхагаватам»; Шукадева, сын и ученик Вйасадевы, знает его в совершенстве, а автор «Бхагаватам», Шрила Вйасадева, может знать, а может и не знать его значение».

«Вйасадева, может знать, а может и не знать», «вйасо ветти на ветти ва». Таков образ мыслей возвышенного класса преданных. По воле Всевышнего Господа знание может снизойти на вайшнава, но он может даже не осознавать его значения. Такое возможно – он может знать, а может и не знать, «вйасо ветти на ветти ва».

В связи с этим Шрила Шридхара Махараджа рассказывал об одном случае: однажды, когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура читал лекцию, исключительно возвышенный поток соображений философии Гаудиев снизошёл на него. Продолжая очень интенсивно говорить, Сарасвати Тхакура сделал жест Шриле Шридхару Махараджу, который сидел поблизости, чтобы он записывал. Сарасвати Тхакура продолжал говорить ещё некоторое время, но не находилось карандаша или ручки. Когда Сарасвати Тхакура остановился, он повернулся к Шриле Шридхару Махараджу и с рвением спросил, «Ты записал, ты записал?!» Шридхара Махараджа ответил, что не нашлось ручки или карандаша, на что Сарасвати Тхакура сказал, «Ну ты посмотри, гобер-Ганеш».

Шридхара Махараджа рассказывает этот случай своими словами:

«Я не могу управлять тем, что я говорил вам. Оно приходит свыше. Однажды я слышал, как подобным образом говорил Прабхупада. Из Вриндавана он приехал в Праяг. Я также прибыл вместе с ним, и там нас пригласили, и мы пришли в большой дом одного человека, и такие прекрасные, новые вещи были произнесены, что я чувствовал себя очень сильно обеспокоенным, потому что не могу записать их. До такой степени, что я не мог глубоко сосредоточиться на его лекции. Я только сильно тревожился о том, чтобы найти ручку или карандаш. А потом я почувствовал очень большое неудобство из-за того, что я не смог записать те слова. Затем я вышел, и Гуру Махараджа сказал, и его слова были обо мне, «Он – гобер-Ганеш». Это Ганеш, сделанный из гобера. «Гобер» — это коровий навоз. Ганеш, слепленный из гобера. Он не мог знать тех вещей, тех мыслей, которые пришли. Даже я чувствовал потребность пройтись по этим вещам, этим идеям, впоследствии.

Тот человек, в дом которого он (Бхактисиддханта) пришёл с визитом, был формально известен как принадлежащий к группе, которая покланяется «сатйам». Так что же является концепцией «сатйа»? Махапрабху, Радха-Говинда и Навадвип – это высшая концепция «сатйа». «Сатйа» — это не абстрактная концепция правил какого-то трансцендентного типа. «Сатйа» — не таково. Какое отношение между Кришной и «сатйа»? Вот, что он должен был объяснить. И он говорил нам, что мысли, пришедшие ему в то время, он тоже хочет узнать их, то одухотворение, то, что было проявлено в его сердце в то время. Он хотел узнать. Они были неизвестны ему. Он говорил так. Он сказал нам об этом. «Они для меня неизведанные, но они прошли через меня, и я хочу узнать».

Я (Шридхар Махараджа) был очень сильно подавлен, что я не смог узнать их, и в то же время у меня было некоторое внутреннее удовлетворение, что я смог оценить те тонкие моменты. Те невероятно высокие моменты, которые были переданы тогда, я был очень сильно встревожен, что не смог узнать их. Итак, у меня была возможность оценить высоту тех возвышенных чувств, это было моим удовлетворением. Во мне есть некая внутренняя часть, которая может оценить эти очень высокие идеи, и наш Гуру Махараджа также хочет иметь их, чтобы свериться с ними еще раз. Это было моим удовлетворением, а в то же время я сильно горевал, что не смог сохранить их для общества. И то, что наш Гуру Махараджа хотел сделать, я также хотел сохранить их, пропустить их через себя снова. Так вот, мы – инструменты. Эти идеи являются высшим достоянием. Они могут не остаться на определённом уровне навсегда. С помощью наших переговоров они могут согласиться снизойти, и снизойти на определённых людей. Это очень редко происходит, наперечёт и с большим промежутком времени. Гаура Хари бол. Они есть, другими словами, они есть богатство, они достояние нашего Гурудева, а не наше. Таководолжнобытьнашепонимание, пуджаларагапатагауравабхандже».

Мы находим похожий рассказ Шрилы Шридхара Махараджа, в котором он описывает другой подобный случай Прадьюмне Прабху 11 ноября 1978 года:

«Иногда посредник может и не знать какие вещи проходят через его изложение. Вйасо ветти на ветти ва. Но они идут через Вйасу. Это есть татастха-вичара. Это есть Абсолют. С точки зрения Абсолюта они были высказаны таким образом, даже Вйаса может не знать, но эти вещи могут пройти через Вйасу, чтобы дать милость другим. Это иногда возможно. Но, тем не менее, мы не должны так просто признавать, что Вйаса не знает. Мы не признаём. Я сказал это однажды своему Гуру Махараджу.

Я сложил шлоку на санскрите о Бхактивиноде Тхакуре, Гуру Махараджа был очень доволен этим. В Дарджилинге я просто показал ему, что я написал эту поэму о Бхактивиноде. Он её увидел. В то время один Махараджа был у него чем-то вроде клерка. Обычно он, Прабхупада, диктовал письма, а Махараджа записывал. Этот Махараджа был служителем по написанию писем. Но одно из писем пришло из Англии от Бон Махараджа с кое-чем важным. Тогда Прабхупада сказал, «Кто снабдил этим Бон Махараджа?» Его Махараджа сказал: «Прабхупада, Вы сами написали ему это сообщение». – «Нет, нет, нет. Я никогда не писал этих вещей Бон Махараджу», - ответил Прабхупада. Тогда Махараджа скромно возразил: «Я написал, а Вы продиктовали, я помню. Вы снабдили его этим». – «Нет, я не помню», - ответил Прабхупада. Тогда я сказал: «Вйасо ветти на ветти ва». Я просто заметил в то время, что вйасо ветти на ветти ва».

Итак рассказы, приведённые выше, определённо позволяют нам сокровенно взглянуть на высшую концепцию гуру-таттвы через жизнь и учение таких возвышенных личностей, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура и его ученики. Чистый преданный всегда внимателен к воле Всевышнего Господа, но всё, что может стать известным, не всегда известно преданному. Кришна – самодержец, и в соответствии с Его желанием что-то может снизойти в сердце преданного в образе божественного откровения, то, о чём преданный даже и не знает. Вот, чтопоказанонамвозвышенномыслящимипреданными.

Во время написания комментариев на Десятую Песнь «Шримад Бхагаватам», Шрипаду Мадхва Ачарии не нравилось комментировать ту часть, которая известна как Брахма-вимохана-лила (иллюзия Брахмы). В соответствии с пониманием Мадхва Ачарии, он не мог согласиться с утверждением, что Брахма, изначальный гуру нашей сампрадайи, мог находиться в иллюзии. Мадхва Ачария не мог согласиться с концепцией, что Брахме не было известно всё – что он был в иллюзии. Но Шри Чайтанья Махапрабху принял всё в Бхагаватам в полном объёме.

По этому поводу в «Любовном поиске пропавшего слуги» Шридхара Махараджа написано следующее (стр. 50):

«Итак, хотя Брахма, другие боги, гуру и те, кто составил множество шастр, может быть дали некоторое описание Его игр, мы должны понимать, что игры Кришны не зависят от их описаний. Кришна не заточён в клетке.

По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху не колебался, когда давал описание замешательства Брахмы (Брахма-вимохана-лила). Брахма был в замешательстве во время Кришна-лилы во Вриндаване, и мы опять видим такое же состояние, когда он пришёл на встречу с Кришной в Двараку. Рамки сладкой воли бесконечного таковы, что всё может быть включено в них, и даже Господь Брахма, творец Вселенной, может быть запутан Кришной.

Все эти игры похожи на множество маяков, которые показывают нам какой дорогой идти. Брахма – это наш гуру, но он был введён в заблуждение Кришной. Также и Ведавйяса, вселенский учитель, был наказан Нарадой. Нарада подвергался испытаниям много раз. Все эти примеры показывают нам путь. Они указывают направление.»

Всезнание – это качество Всевышнего Господа, а не качество души-дживы, и даже не качество гуру. У Всевышнего Господа в целом есть шестьдесят четыре трансцендентных качества. Душа-джива, однако, имеет только пятьдесят из тех качеств, которые есть у Верховного Господа, и может проявить эти качества только в минимальном количестве («всезнание» не указывается среди этих пятидесяти качеств).

Сверх этих пятидесяти качеств Всевышний Господь имеет пять дополнительных, которые иногда могут быть частично проявлены в таких личностях, как Господь Шива. Этими трансцендентными качествами являются: (1) неизменность, (2) полная осведомлённость, (3) вечная свежесть, (4) сат-чит-ананда (обладание вечным блаженным телом) и (5) обладание всем мистическим совершенством.

«Полная осведомлённость» значит «знать всё» или «быть всезнающим» (обладать всезнанием). В соответствии со Шрилой Рупой Госвами, это является качеством, которого не имеет даже совершенная джива. Только Кришна полностью всезнающ. Только Кришна или Бог знает «всё».

В дополнение может быть замечено, что в соответствии со словарём Вебстера, некоторыми синонимами к «всезнанию» являются такие: Бог, Творец, Всесильный, Верховная Сущность, Наш Небесный Отец, Господь и Аллах. Однако, ни один из этих синонимов не может быть применён к чистому преданному, гуру, или ачарии. Таким образом, наше заключение очевидно: «всезнание» - качество Всевышнего Господа, а не качество чистого преданного, гуру, или ачарии.