Медитация и Святое Имя

Jul 16 2000 - Krishna Talk 2

Вопрос: на что нужно направлять свой ум во время повторения Святых Имён Господа? Такое количество умственной деятельности концентрируется вокруг мимолётных мыслей о нашей каждодневной жизни. Как мне найти деньги? Я хочу то, или это. Он разговаривал со мной в оскорбительной манере, я должен оплатить тем же. Как я должен вести себя с этим человеком, чтобы стать хозяином положения? Я хочу быть независимым. Я устал от того, что люди говорят, что я должен делать. Я должен сделать вот это, чтобы получить вот такой результат. Как вы видите, весь опыт повторения мантры может быть занят диктатом ума, и очень мало места остаётся на искреннюю медитацию. Мне говорили, что это постепенный процесс, но практически я вижу, что эти мысли, похоже, никогда не прекратятся. Даже в атмосфере служения и общения, ум всё равно занят этими мыслями.

Ответ: сосредоточение на самом звуке Святого Имени является наиболее часто рекомендуемой медитацией для выполнения во время повторения джапы. Общая же рекомендация состоит в том, что во время повторения джапы, каждый должен созерцать или медитировать на наму, гуну, рупу и лилу (имя, качества, образ и игры) Кришны. Паршады (спутники Кришны) могут быть также добавлены в этот список. Однако, имея в виду наш текущий уровень духовного развития, процесс медитации на звуковую вибрацию «Кришна» является наилучшим. Всё содержится в трансцендентной вибрации маха-мантры:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

В звуке святого имени Кришны все качества, форма, игры и спутники Всевышнего Господа полностью проявлены и видны тому, кто повторяет искренне. Но почему, как Вы сказали, даже в атмосфере служения и общения, ум всё равно занят?

Существует много книг, таких как «Мана-шикша» Рагхунатха Даса Госвами и «Упадешамрита» Шри Рупы Госвами, которые дают указания по контролю ума, но основное описание этой задачи может быть взято из молитвы Шри Чайтаньи Мхапрабху:

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдайвам идришам ихаджани нанурагах

«О мой Господь, Твое Святое Имя дарует благословение всем. У Тебя бесчисленное множество таких имен, как Кришна и Говинда, через которые ты проявляешь себя. В Свои многие Святые Имена, по доброте Своей, Ты вложил все Свои трансцендентные энергии. И в воспевании этих имён даже нет строгих и жёстких правил, касающихся времени и места. По Своей беспричинной милости, Ты снизошёл в образе божественного звука, но из-за своих оскорблений (большой неудачи), я не чувствую привязанности (любви) к Твоему Святому Имени».

Слово «дурдайвам», означающее «несчастье», понимается Бхактивинодом Тхакуром и другими ачариями, такими как наш Гуру Махараджа, как синоним слова «апарадхи» или «оскорбления». Несмотря на наше воспевание Святого Имени, если не проявляется вкус или ручи, то нужно осозновать, что это из-за оскорблений, нама-апарадх. Существует десять оскорблений Святого Имени, которых нужно избегать. Но опыт показывает нам, что трёх из этих десяти оскорблений избежать особенно трудно. Это садху-нинда (Вайшнава апарадха), гурор аваджна (думать, что гуру — это обычный человек, или пренебрегать его указаниями) и ахам-мамади-парамо (продолжать быть погружённым в мысли о себе и материальном имуществе). Если мы совершаем любое из этих оскорблений, тогда наш вкус к Святому Имени не проявляется.

Таким образом, первый путь решения – это избегать десяти оскорблений. Затем каждый приходит на стадию намабхасы, или очищающую стадию воспевания. По этому поводу Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура указал в своём комментарии к «Санмодана Бхашьям» Бхактивинода Тхакура, что на стадии намабхаса можно воспевать непрерывно, и одно это будет держать нама-апарадху на расстоянии.

Чтобы стать погружённым в постоянное воспевание Святого Имени Кришны, нужно также оставить материальную привязанность к чувственному наслаждению. Чувственное наслаждение – это антитезис к преданной медитации. Поэтому они не могут развиваться вместе.

вишая чхарйья, се расе маджийя
мукхе боло хари хари

«(Если кто-то хочет стать сознающим Кришну), он должен оставить свою приверженность чувственному удовольствию и просто погрузиться в воспевание Святых Имён: Харе Кришна! Хари! Хари!» (ЛочанадасаТхакура)

Ключом к успешному повторению после избегания десяти оскорблений и оставления материальной привязанности, является следующее:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

«Тот, кто думает, что он ниже, чем травинка, кто более терпелив, чем дерево, и кто не ожидает личного почтения, но всегда готов оказать всякое почтение окружающим, может очень легко и постоянно повторять Святое Имя Кришны».

Кришнадас Кавираджа Госвами констатировал, что каждый должен нанизать этот стих, «тринад апи суничена», на гирлянду Святого Имени, и всегда носить его вокруг шеи. Поэтому смирение является первым для выполнения требованием, если кто-то вообще хочет освободиться от оскорблений и испытать чистое воспевание Святого Имени Кришны.

Бхактивинода Тхакура давал такое объяснение фразе «тринад апи», что наше положение в материальной жизни является более неблаговидным, чем у соломы или травы. «Солома, - он говорил, - хотя бы не оказывает никакого сопротивления, она движется по течению. Но мы настолько неудачливы, что, если течение нисходит, чтобы унести нас вверх к божественному, мы всегда сопротивляемся. Мы настолько неудачливы, что мы противостоим воле Всевышнего Господа».

С момента ухода нашего Божественного Учителя были и другие, обладающие высокими качествами, представители Всевышнего Господа, кто распространял невероятный поток любовной милости Всемогущего Бога, но, к несчастью, многие преданные, находясь под знаменем «сознания общества», воспротивились этому потоку. Ииз-заэтогомы – проигравшаясторона.

Всё совершенство проявлено в Святом Имени Кришны, когда имя повторяется на платформе шуддха-нама, платформе чистого повторения. Только шуддха-нама является Святым Именем в прямом смысле слова. Только когда мы находимся на стадии шуддха-нама, Кришна танцует у нас на языке.

Повторение Святого Имени не может касаться только губ и всё равно быть эффективным. Повторение шуддха-нама должно касаться сердца. С глубочайшей стороны нашего сознания мы должны подходить к повторению Святого Имени. Высочайший идеал Гаудия Вайшнава находится в рага-марг, спонтанной любви к Кришне, спонтанном повторение имени. Тем не менее, мы должны приближаться к Святому Имени с величайшей искренностью, с великим уважением, трепетом и почтением.

Мы говорим, что Вайкунтха – это земля благоговения и почтения, и она расположена ниже Вриндавана, земли любви. Но как же тогда нам приблизиться к земле любви? Разве не должны мы чувствовать великое благоговение и преклонение перед Вриндаваном и Святым Именем Кришны, которое снизошло к нам оттуда? Ведь несмотря на то, что спонтанная любовь является нашей целью, нам не рекомендуется бесцеремонно обращаться со Святым Именем.

Сколько уважения Шри Чайтанья Махапрабху и наши ачарии выказывали Святому Имени Кришны? Разве не обращались они с этим божественным звуком, как с величайшим богатством человечества? Если мы понимаем, что Святое Имя не отлично от Кришны, тогда мы должны воспринимать Святое Имя именно таким образом. Оно не игрушка. И не сладкий шарик, который мы можем схватить рукой и проглотить. Существует цена шуддха-намы, и без уплаты этой цены никто не сможет ощутить Кришну впрямую при повторении.

Вы упомянули «служение и общение», но я хотел бы заметить, что служение является редким, а общение – и того реже. Посещение «Воскресных пиров» в храме в большинстве случаев не может быть расценено, как общение, или садху-санга. «Общение» означает «войти в общество тех, кто находится на более высоком уровне преданного служения, чем мы». В обществе таких возвышенных Вайшнавов каждый начинает стремиться вглубь своего «я» для настоящего улучшения. Это стремление, или страстное желание, привлечёт к нам Кришну. Мы обнаружим, что, в то время как мы страстно желаем того улучшения, которое было показано нам старшим Вайшнавом, пропорционально этому желанию Святое Имя Кришны начинает проявляться чистым образом.

Когда возвышенные Вайшнавы поручат нам какое-либо ответственное служение, мы по опыту узнаем, что ум будет более чисто сосредотачиваться на Святом Имени.

кршна-нама нирантара йанхара вадане
сеи ваишнава-шрештха, бхаджа танхара чаране

«Того, кто всегда повторяет святое имя Господа, следует считать лучшим из вайшнавов, и твой долг — служить его лотосным стопам». (Чч. Мадхья 16.72)

Служение Вайшнавам очень важно, если мы хотим прогресса в Кришна-бхаджане. «Служение» – это не низшее занятие, такое как «работа». Работа, или карма, – это то, что выполняется при помощи нашей энергии и в наших эгоистических интересах. Как говорят христиане, «никто не познает Бога только через работу». Работа просто запутывает каждого в материальном существовании, и видимым результатом этого является отсутствие настоящего вкуса к Святому Имени Кришны.

Служение, или сева, – это категория другого типа. Служение нисходит к нам с высшего уровня через посредничество Вайшнава садху. Подобное служение освобождает каждого из материальных пут. «Служить» означает «предаться», а «предаться» означает «жертвовать». Когда мы прилагаем усилия в сужении, чтобы удовлетворить старшего Вайшнава выполнением его указаний, мы можем получить его милость. А его милость дарует нам полный успех.

йасйа прасада бхагават-прасадо
йасйа прасадан на гатих куто 'пи

«По милости Вайшнава-садху обретается благословение Кришны. Без милости Вайшнава-садху никто не может обрести никакого успеха».

Успех может быть измерен с точки зрения вкуса, приобретённого к Святому Имени Кришны. Когда развит высший вкус, вкус к низшим вещам, таким как объекты чувств, уменьшается естественным образом.

Через связь с преданными возвышенной категории мы получим всё совершенство в воспевании Святого Имени Кришны. И это, как мне кажется, наилучший ответ на Ваш вопрос.

садху-санга, садху-сагнга сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

«Как гласят все священные писания, даже при мимолетном общении с чистым преданным можно достичь полного успеха». (Чч. Мадхья 22.54)