OM - La combinación suprema de letras que emanan de la flauta de Krsna

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Sri Sri Radha-Madhava

Om, la combinación suprema de letras indica las Entidades Supremas, Sri Radha Krsna e indica la cima de la tendencia espiritual inherente a todas las almas (jiva). Aunque, Om es conocido y reconocido ampliamente en casi todas las culturas espirituales de la filosofía oriental, desde los budistas del Tíbet, los vedantistas de Benarés, y hasta los teósofos de Los Ángeles. En la actualidad sólo Sri Caitanya Mahaprabhu y su sampradaya han comprendido el significado completo de la trascendencia del Om dado en los Vedas, los Upanishads, Vedanta y el Srimad Bhagavatam.

En el Rig-veda nos encontramos con la siguiente información:

om ity etad brahmano nedistam nama yasmad uccaryamana
eva samsara-bhayat tarayati tasmad-ucyate tara iti
om asya jananto nama cid-viviktan mahaste visno
sumatim bhajamahe om tat sat
tato 'bhut trird-omkaro yo 'vyakta prabhavah svarat
yat tal-lingam bhagavato brahmanah paramatmanah

"Aquel que canta om, que es la forma más cercana de Brahman, se acerca a Brahman. Esto libera del temor del mundo material, por lo que se conoce como tarak brahman."

"¡Oh Visnu tu auto-manifestado nombre, om, es la forma eterna de conocimiento. Aunque mi conocimiento acerca de las glorias de recitar este nombre es incompleta, todavía, por la práctica de recitar este nombre, yo alcanzare el conocimiento perfecto."

"El que tiene potencias inmanifestadas y es totalmente independiente, manifiesta la vibración Omkara, el cual indica a si mismo. Brahman, Paramatma y Bhagavan son las tres formas que se manifiesta."

El Om se describe en la literatura védica y por los acharyas, los grandes maestros espirituales, como la concepción de la semilla del teísmo. En las palabras de Srila Sridhara Maharaja: "Om significa 'Sí'. Siempre, siempre que dirigimos nuestra mirada a la búsqueda, en una palabra, la respuesta es 'sí'. Por lo que estás buscando, es Sí. Estás en busca de la felicidad, el placer, la alegría, plenitud. Tienes necesidad, en una palabra, "sí", la satisfacción esta allí. El Om toma la forma de Gayatri, después de Vedanta Sutra, después toma la forma de el Srimad Bhagavatam, y los pasatiempos divinos del Señor.

Como un árbol cargado de frutos, comienza con una semilla, todo comienza con Om, el Gayatri Mantra comienza con Om, los Vedas comienzan con Om, los Upanishads comienzan con Om, el Vedanta comienza con Om y el Srimad Bhagavatam comienza con Om. Por lo tanto, se puede decir con seguridad que nuestra búsqueda por Sri Krsna comienza con el Om.

Om es la semilla del teísmo, sin embargo, hay una clase de filósofos conocidos como mayavadis que sugieren que el Om denota el Brahman o el aspecto impersonal de la verdad absoluta. Esto, sin embargo, no es la conclusión de los Vedas o las declaraciones del Brahman Supremo. En el Bhagavad Gita Krsna dice, "vedyam pavitram omkara, yo soy la sílaba "Om". Como tal, "Om" es conocido como el maha- vakya [maha-mantra] en los Vedas.

Om denota claramente Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y el Vedanta-sutra comienza con Om, sin embargo, los filósofos mayavadis ponen énfasis en el mantra, tat tvam asi, yo soy eso ó yo soy Dios y tratan de dar menos importancia a Om.

Om nunca debe ser considerado como impersonal. Ese es tal vez el mayor error entre los muchos filósofos de la trascendencia desde la época de Shankaracharya. El error impersonal acerca del "Om" se ha vuelto tan popular que incluso los filósofos personalistas en la fase de practica han encontrado y desarrollado una aversión al "Om" pensando que significa una realización impersonal.

Para esta materia, Om no es diferente que el sonido de la flauta de Krsna. El Om no es impersonal, en ningún momento, lo que puede ser impersonal acerca de Om, es la idea errónea que uno escoge, para apegarse a ella. El Upanishad Gopal-tapani establece claramente que el Om, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. txt. 41 y 42:

chatuhshabdo bhavedeko hyomkarah samudahritah
tamaddevah paro rajaseti so-ahamityavad
haryatmanam gopala-ahamiti bhavayet

"El sonido de la vibración Om denota el chatur-vyuha-tattva de Sri Balarama, Pradyumna, Aniruddha, y Sri Krsna. A medida que el Om trasciende las tres cualidades de la naturaleza material uno debe saber que el Sér esta más allá de la identificación con el cuerpo material. Yo soy el servidor eterno de Gopala (Sri Krsna, el pastorcillo en Vrindavana) esta conciencia debe mantenerse en todo momento. "

El Upanishad Gopala-tapani nos ilumina aún más que de "Om" en el guión devanagri encontramos la conjunción de cuatro sonidos para formar un sonido AUM, TX-55 y 56

rohinitanayo ramo akarakshara sambhavah
taijasatmakah pradyumna ukaraksharasambhavah
prajnatmako aniruddho vai makaraksharasambhavah ardha-
matratmakah krishno yasmin vishvam pratishthitam

"La letra 'A' denota Balaram, el hijo de Rohini, que es el sustrato de todo el universo. La letra 'U' denota a Pradyumna que es la súper alma de el universo. La letra " M " denota a Aniruddha, que es la super-alma de cada individuo en el universo. Y el "punto" por encima de la 'M' denota a Sri Krsna, la fuente principal de todas las encarnaciones de Vishnu. "

La meditación en Om comienza de esta manera y quien tiene el conocimiento sabe que el Om es idéntico a Krsna, vasudevah sarvam iti sa mahatma su-durlabhah. Tal gran alma es muy rara y un alma tan grande puede ser entendida como la verdadera conocedora de los Vedas.

Sin embargo, una idea más iluminada se encuentra en el Upanishad Gopala-topani establece la concepción de Om como connotativa de las Supremas Entidades Sri Radha-Krsna. tx 58

pranavatvena prakritim vadanti brahmavadinah tasmad
omkarasambhuto gopalo visvasambhuvah

"Los inteligentes e iluminados sabios declaran que la svarupa-sakti de Bhagavan, Sri Radha, siendo la primer mula-Prakriti no es diferente de Om. Gopala, Sri Krsna, quien es el creador, sustentador y destructor del universo es también no diferente de Om ".

Destacar que la semilla de la lila o pasatiempos eternos es inherente en la semilla de mantra "Om" el siguiente verso del Gopala-Tapani (59) afirma que "Om" y el mantra kama-bija, 'Klim' tampoco son diferentes.

klim-aum-karasyaikyatvam pathyate brahmavadibhih
mathurayam visheshena mam dhyayan moksham ashnute

"Los Brahmavadhis, los hombres de sabiduría trascendental, saben a ciencia cierta que el mantra kama-bija 'Klim' y la monosílaba" Om "son una y la misma. Aquel que va a Mathura Puri y medita en Vraja Gopala, pronunciando bien 'Klim' o 'Om', alcanza el destino final del alma después de renunciar a este cuerpo material presente ".

Desde que 'Om' y 'Klim' han sido establecidos por los Upanishads como no diferentes uno de el otro, podemos examinar la naturaleza del mantra Klim para comprender mejor la concepción de el rasa-tattva, las melosidades divinas, en el OM. El Om se completa con el rasa (melosidades), pero esta está en forma de semilla. También es un hecho que mantras tales como el Gopala-mantra y el mantra Kama-gayatri, los cuales comienzan con 'Klim', están bien cantados pronunciando "Om" en el principio.

Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, un devoto realizado y altamente cualificado, ha dado una iluminación sustancial del mantra kama-bija, 'Klim', así que vamos a tratar de entender "Om" desde ese realizado punto de vista.

Srila Visvanatha Cakravati Thakura explica el significado de kama-bija, por lo tanto Klim es la semilla, kama-bija o la causa principal del todo-amor. Kama-bija es connotativo de las entidades Sri Sri Radha-Krsna, el predominador y predominado respectivamente de la Verdad Absoluta. (Klim que denota un sujeto y le da sus atributos por implicación)

"K" es Krsna, el héroe principal, con su forma personal de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, ka-karah purusah krsnah sac-cid- ananda-vigrahah. "L" se celebra como la felicidad gozosa del amor, la belleza de el placer de la Pareja Divina, "L" también se celebra como Lalita, la-karo lalita para. "I" es Srimati Radharani, la heroína principal, que es la reina eterna de Vrndavana, i-karah prakrti radha. "M" es la dulzura de la bienaventuranza que se suscita cuando la Divina Pareja se besa. El bindu, punto por encima de la "M" se dice que es Su beso y la forma de media luna de la carta devanagri es su abrazo.

Si se canta el Om recordando las palabras de Gopala-tapani Upanishad y las palabras de Srila Viswanatha Chakravarthi Thakura entonces uno puede alcanzar toda la perfección espiritual. Pero si se insiste en considerar al Om como una manifestación del Brahman impersonal entonces seguramente se auto-engañara de la posibilidad de ser reinstalado como un sirviente eterno de Sri Radha Krsna. La concepción impersonal como es predicado por muchos de los llamados seguidores de Sankaracharya, simplemente ha causado una gran confusión en el campo espiritual y ésta forma de pensar debe ser estrictamente evitada por todos los devotos aspirantes. El Señor Chaitanya Mahaprabhu ha dicho personalmente, " mayavadi-bhasya sunile haya sarvanasa: cualquiera que escucha el comentario impersonal de la escuela mayavada está completamente condenado al fracaso."

Si uno viene bajo la influencia de la concepción impersonal entonces seguramente no será mejor que un ateo. ¿Dónde está la pregunta del teísmo si alguien dice que Dios no tiene forma o que él es Dios? Teísmo significa que hay Dios, su potencia de placer-Sri Radha, y sus sirvientes eternos, las almas (jivas).

Srila Prabhupada dijo una vez: "El sonido del Om en el comienzo de cada uno de los himnos védicos se dirige al Señor Supremo. Debido a que los impersonalistas tienen mucho miedo de dirigirse al Supremo Señor Krsna por Sus innumerables nombres, prefieren vibrar el sonido trascendental Omkara. Pero no se dan cuenta de que omkara es la representación sonora de Krsna. La jurisdicción de la conciencia de Krsna se extiende por todas partes y aquel que conoce la conciencia de Krsna está bendecido. Aquellos que no conocen a Krsna están en ilusión, y por lo tanto el conocimiento de Krsna es la liberación, y la ignorancia de él es la esclavitud."

El objetivo de la meditación en "Om" no es renunciar a la propia identidad individual y fundirse con el Supremo, que es inherente al mantra como ya he dicho en mi primer párrafo. La identidad inherente del alma (jiva) está incluido en el mantra "Om" como el sirviente eterno de Sri Radha Krsna y esto ha sido apoyado por Srila Jiva Goswami en su descripción de los componentes alfabéticos del mantra de la siguiente manera;

a-karenocyate krsnah sarva-lokaika-nayakah
u-karenocyate radha ma-karo jiva-vacakah

"Om es una combinación de letras, A, U y M. La letra 'A' se refiere a Krsna. La letra " U " se refiere a Radha, y la letra 'M' se refiere al alma (jiva)".

Por lo tanto, de acuerdo a Jiva Goswami la posición inherente del alma jiva en el mantra "Om" es la de una sirvienta de Sri Radha Krsna. Ahora uno puede hacer la pregunta de que si incluso el servicio de Sri Radha Krsna es inherente a Om 'como en' Klim ', entonces ¿qué necesidad hay de cantar el Hare Krsna Maha Mantra?

krsna-mantra haite habe samsara mocana
krsna-nama haite pabe krsnera carana

"El mantra Gayatri de Krsna u ( Om) libera a uno de repetidos nacimientos y muertes en el mundo, el santo nombre de Krsna ofrece un refugio a los pies de loto de Krsna." (Cc. Adi-lila 7.73)

pancama purusartha sei prema-mahadhana
krsnera madhurya-rasa karaya asvadana

"El amor de Dios es tan exaltado, que es considerado como la quinta meta de la vida humana. Por despertar el amor por Dios, uno puede alcanzar la plataforma del amor conyugal, probándolo incluso durante el lapso de vida actual." (Cc. Adi-lila 7/144)

El Gayatri Mantra u OM, nos ayuda a la etapa de liberación, y luego el mantra se retira. El santo nombre de Krsna sin embargo, continúa incluso después de la liberación. De hecho, es el santo nombre de Krsna que nos permite desarrollar amor espontáneo por Krsna.

Om es considerada como la semilla, mientras que el nombre de Krsna es considerado como la fruta phalamor. La fruta que es dulce y agradable a nuestro gusto tiene la semilla dentro. Así, Om se considera que esta presente en el nombre de Krsna. Se puede decir que el nombre de Krsna también está presente en el Om. Eso es cierto, pero no se puede saborear la dulzura del nombre de Krsna en el Om. Masticar la semilla no es comparable a la masticación de los frutos. El jugo de la fruta del santo nombre de Krsna es el dulce sabor del amor puro por Dios.

Om emana de la flauta de Sri Krsna, que luego se manifiestan como Gayatri, y luego como Veda, a continuación, como Vedanta, y luego como el Srimad Bhagavatam, y el último verso del Srimad Bhagavatam recomienda el canto de los santos nombres.

nama-sankirtanam-yasya
sarva-papa-pranasanam
pranamo dukha-samanas
tam namami harim param

"El santo nombre de Krsna puede librarnos de todo pecado indeseable, todas las características sucias y todas las miserias, canten el nombre de Krsna, ¡hagan esto! Nada más es necesario, tomen este canto del santo nombre de Krsna y comiensen su vida real en esta edad de tinieblas con la concepción teísta más amplia y ancha. Inclinemonos todos ante él. "

Sri Chaitanya Mahaprabhu lo utilizaba para pasar sus días y noches en Jagannatha Puri, en compañía de Sus devotos íntimos saboreando la suave dulzura de amor ilimitado de Dios constantemente cantando los santos nombres:

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Caitanya Mahaprabhu ha compuesto el Shikshastakam, ocho versos esenciales, en el que describe el desarrollo completo de la devoción pura de principio a fin. De estos versos podemos comprender plenamente la necesidad de cantar el Maha Mantra. En el primer verso de Shikshastakam el Señor dice:

ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam puramrtasvadnam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

"El santo nombre de Krsna limpia el espejo del corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego en el bosque de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Así como el loto florece con los rayos refrescantes de la luna al atardecer, en el corazón empieza a florecer el néctar de el santo nombre. Y el alma despierta a su posición real, la vida en amor con Krsna. Probando una y otra vez el néctar, el alma se sumerge en el siempre creciente océano de felicidad extática. Todas las faces del ser que podamos concebir se satisfacen y se purifican plenamente, al final son conquistadas por la auspiciosa influencia de el santo nombre de Krsna."

En El Volcán Dorado del Amor Divino Srila Sridhara Maharaja enumera siete glorias trascendentales por cantar el nombre de Krsna, en el primer verso del Siksastaka, Él los enumera de la siguiente manera: 1. El nombre de Krsna limpia el espejo del corazón. 2. El nombre de Krsna extingue el fuego de la existencia material. 3. El nombre de Krsna otorga la meta suprema de la vida. 4.El nombre de Krsna nos prepara para la entrega al por mayor en el madhurya-rasa. 5. El nombre de Krsna nos da una idea del infinito océano de éxtasis. 6. El nombre de Krsna satisface plenamente y purifica todas las fases del mismo. 7. El nombre de Krsna es el ingrediente esencial de todo servicio devocional.

En los versos siguientes del Siksastaka, Sri Caitanya Mahaprabhu describe los procesos del servicio devocional, es decir, el sadhu-sanga, bhajana kriya, anartha nivrtti, nistha, ruci, krsnasakti, bhava, vipralambha prema, y prema-bhajana- vipralambha-sambhoga. Aquellos que tienen conocimiento realizado del santo nombre de Krsna, por la gracia de Sri Chaitanya Mahaprabhu, saben que el Shikshsataka es la Descripción de cantar el santo nombre.

El Hare Krsna Maha Mantra es, en realidad madhurya-mantra. Está lleno del más inconcebible néctar dulce del madhurya-rasa. El madhurya-rasa significa el rasa más dulce que todos los demás rasas. El madhurya-rasa se llama el mukhya-rasa o el jefe de los rasas. Se trata del rasa más dulce y servicial.

Srila Prabhupada solía decir que todo esta en el Maha Mantra. Sí, eso es un hecho. No sólo esta el "Om", presente en el maha-mantra, pero las veinticuatro horas del lila de Radha Krsna conocido como astakala-lila tambien, no es diferente de la del Maha Mantra. Srila Bhaktivinoda Thakura ha explicado el astakala-lila en el Maha Mantra en su Bhajan-rahasya con referencia a la oración Sikshastaka;

"En las dieciséis palabras del mantra Hare Krsna hay ocho pares de nombres. Correspondiendo a estos ocho pares, Caitanya Mahaprabhu ha recitado los ocho versos del Siksastaka."

"El primer par de nombres, Hare Krsna significa el vencedor de la ignorancia y la ejecución de nama-sankirtan con la fe. El segundo par Hare Krsna significa que los nombres de Krsna están investidos de todas las potencias. Debemos apegarnos al bhajan tomando refugio en los santos nombres con asociación de sadhus. Poco a poco, mediante la realización de bhajana, los anarthas (contaminación indeseable) son destruidos. Como los anarthas son eliminados, nistha (fe firme) se desarrolla. El tercer par, Krsna Krsna, indica la compañía de los devotos puros y fijándose en la fe firme todo el día y noche. En el cuarto par Hare Hare, la devocion se despierta junto con un gusto por el nama-sankirtan."

"El quinto par Hare Rama, representa el gusto por el servicio puro, junto con el recuerdo de los santos nombres como se prescribe en el Siksastaka. En el sexto par Hare Rama, cantando en la etapa inicial de la emoción trascendental, conduce desapego material y el apego completo por Krsna. El séptimo par, Rama Rama despierta el apego por la melosidad del rasa conyugal, el refugio de los pies de loto de Sri Radha, y los sentimientos de separación. El octavo par, Hare Hare conduce al logro de la meta de la vida del servicio amoroso a Radha Krsna, siguiendo el humor de las gopis de Vrindavana a lo largo de las ocho divisiones de los pasatiempos de día y noche, astaka-kala-lila."

La conclusión es que quien conoce el significado de Om es un verdadero estudiante del Srimad Bhagavatam y el que conoce el significado del Srimad Bhagavatam sin duda canta el Hare Krsna Maha Mantra según las indicaciones de Sri Caitanya Mahaprabhu en Su Siksastaka.

PARAM VIJAYATE SRI KRSNA SANKIRTANAM