Armonía – Real y aparente

Dec 23 2010 - Krishna Talk 118

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Da un vistaso precavido a las noticias, y es obvio que vivimos en un mundo de discordia. Guerra, conflictos religiosos, terrorismo, racismo, disturbios sociales y discriminación, son eventos de cada día y han estado desde tiempo inmemorial. Cuando sea que alguno de los escenarios ya mencionados asomen sus feas cabezas, no pasa mucho tiempo antes de que un coro de voces se ponga a llorar, clamando por paz y armonía.

Incluso en el mundo Vaisnava de hoy escuchamos llamados para la armonía. Debido a diversas razones, la comunidad de devotos está dividida en muchas, muchas misiones. – algunas pequeñas, otras grandes, algunas populares, otras no muy conocidas, estan las que tienen sólo un acarya, mientras que otras tienen varios.- Entre estos variados grupos hay algunos devotos que desean que todas estas instituciones actúen juntas bajo el mismo techo con el fin de trabajar armoniosamente , al difundir la consciencia de Krishna. A primera vista, esto parece muy noble y loable, pero, ¿Qué concepto de armonía buscan?


¿QUE ES LA ARMONÍA?

Etimológicamente, la palabra “armonía” proviene del griego harmonia, significando “unir”. Similarmente, en sánscrito, la palabra para armonía, samanvaya, también significa “unir”. Samanvaya se compone de dos palabras – sam, y anvayaSam significa “unirse en conjunto” y anvayah significa “poner las cosas bajo un orden”. Otra palabra sánscrita que se usa frecuentemente para denotar armonía es samarasa, samarasa literalmente significa, “tener el mismo gusto”. Aunque samanvaya y samarasa parecen ser lo mismo, no lo son. Samanvaya significa unirse en un conjunto con el fin de coincidir metódicamente en un fin común. Samarasa implica algo de naturaleza no-discriminativa y lleva contenida la connotación de aceptar todos los puntos de vista, sin discriminar ninguno.

Armonía/samanvaya no infiere que se deba abandonar toda discriminación. Aunque hay algunos defensores de armoniosas relaciones Vaisnava estan preparados a lanzar la discriminación a los cuatro vientos ignorando todas las divergencias filosóficas, enfatizando solamente aspectos externos de la Consciencia de Krishna que son comunes para todos. Eso no es samanvaya – Eso es samarasa.

Una armonía verdadera no se apoya en homogeneizar todo basado en los tratos comunes compartidos por todas las denominaciones de Vaisnavas. La armonía verdadera no significa salir de día de campo juntos o hacer algunos bhajanas juntos en el nombre de las relaciones inter-Vaisnava. Coincidir sólo en esas actividades no es armonía verdadera. Una armonía verdadera descansa en el cultivo del entendimiento correcto de Vaisnava siddhanta. Esta fue la razón por la que Sri Jiva Gosvami estableció el Visva Vaisnava Raja Sabha en el templo Radha-Damodara en Vrindavana.

Sri Jiva atrajo a las almas más avanzadas de ese tiempo a través de las enseñanzas de Srila Rupa Gosvami Prabhupada. El templo Radha-Damodara no fue entonces un campo de conceptos erróneos y halagos superficiales entre grupos de devotos disfuncionales y divididos. El Visva Vaisnava Raja Sabha fue una asamblea de devotos ejemplares que enseñaron de acuerdo a los Sat-sandarbhas de Sri Jiva y los bhakti-sastras de Sri Rupa y Sri Sanatana.

En 1936, en el día de la desaparición de Thakura Bhaktivinoda, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada explicó que el propósito del Visva Vaisnava Raja Sabha era el de difundir el mensaje del bhaktivinoda-dhara (la línea filosófica de Bhaktivinoda):

"El único camino es a través del bhaktivinoda-dhara. El bhaktivinoda-dhara debe mantenerse vivo por el kirtana de srauta-vani (las instrucciones de las escrituras y acaryas). Si el kirtana de la verdad es detenido, entonces estaremos separados del bhaktivinoda-dhara

Cuando Sarasvati Thakura reestableció el Visva Vaisnava Raja Sabha en 1919, no extendió una invitación abierta a todos los grupos Vaisnavas. El Sabha no incluía Vaisnavas de diferentes sampradayas, tampoco incluía aquellos quienes se opusieron a las enseñanzas de Sri Caitanya, Mayadavis, Sahajiyas, y tales aparadhis. El Sabdha consistía sólo de sus propios discípulos y seguidores. Esto era porque las diversas sociedades Vaisnavas de ese entonces estaban empapadas de apasiddhanta y no representaban los ideales puros de Bhaktivinoda y el Visva Vaisnava Raja Sabha.

Sin embargo, hoy la situación es muy diferente y mucho más compleja. Mucha interpretación filosófica errónea se ha enraízado profundamente y difundido dentro de las ramas de nuestro propio parampara. Por lo tanto, la necesidad del ahora no es ver cuántos grupos Vaishnava podemos traer bajo un mismo techo. La verdadera necesidad es tratar de propagar los conceptos de Bhaktivinoda y Sarasvati Thakura a nuestra propia línea.

Puede que tales palabras no sean agradables al oído, pero nosotros no somos defensores de satyam bruyat priyam bruyat (habla la verdad, pero sólo cuando sea agradable). Ésta máxima es sólo para los mundanos, no para aquellos que hablan la verdad absoluta.

"De acuerdo a convenciones sociales, si quieres hablar de la verdad, debes limitarte a verdades que son agradables y halagadoras. No hables verdades desagradables. Pero no estamos para seguir meras convenciones sociales. Somos predicadores y sirvientes de Dios.” (A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada, Bombay, enero 3, 1977)

En vez de ello, debemos hablar plenamente. Como Canaka Pandita dice, spasta-vakta na vanchakah (El que habla plenamente no es un engañador). Srila Sarasvati Thakura ha explicado claramente que un servidor leal de la verdad debe hablar plenamente, incluso si sus palabras crean controversia:

"La verdad (satya) se propaga en dos vertientes – positivamente por el método del apoyo directo y negativamente por el método de oposición. La verdad no puede ser suficientemente conocida sólo por el método positivo. El método positivo por sí solo no es el modo más efectivo de propaganda en una era controversial como el presente. El método negativo que busca diferenciar la verdad de la no-verdad en todas sus formas, hasta es mejor para comunicar y entregar el inconcebible significado del Absoluto. Es una necesidad que no puede ser evadida de ninguna manera por el predicador dedicado de la verdad si es que quiere ser un leal servidor del Supremo Señor. Es seguro que este método crea una atmósfera de controversia en la que es muy fácil perder el equilibrio del propio juicio de uno mismo.Pero las formas de la energía ilusoria están tan intrincadas que a menos que sus naturalezas dañinas sean completamente expuestas no es posible para el alma en estado condicionado el evitar las trampas dispersas por la hechicera para contener la ruina de sus ávidas víctimas. Es un deber sagrado para todos quienes han sido capacitados para obtener incluso un lejano vistazo del Absoluto." (The Harmonist, Vol. 29)


LA NECESIDAD POR LA DIVERSIDAD.

Algunos años atrás, a nuestro Guru Maharaja se le preguntó la siguiente cuestión, “¿Cómo podemos unir a todos los Vaisnavas?” Su respuesta fue ésta:

"No estoy por la Iglesia de la Unidad de la Consciencia de Krsna –Estoy para la iglesia de diversidad y diferencia. Basado en eso, elijo mi asociación. Pienso que la variedad cría un fuerte y saludable ambiente espiritual. No somos seguidores de la “filosofía del Rey Rodney”- había un individuo en América que le llamaban el Rey Rodney, al que le habían dado una golpiza, y entonces hubo una revuelta en Los Angeles. Fue cuando salió en la TV y dijo “¿No podemos llevarnos bien?” Pues bien, la respuesta es, “No Rodney, no podemos” No podemos porque existen diferencias. Cada uno no es el mismo: por tanto no todos podemos vivir lo mismo. ¿Porqué es que no todos visten sannyasa-vesa? Porque no todos pueden. ¿O porque es que no todo el mundo es brahmacari? ¿Porque no todos se convierten en un propietario de vivienda? Porque no existe “una sola cosa para todos”. No tiene que existir el odio en la diversidad. Debe haber armonía y apreciación, pero hay diversidad y no podemos borrar eso. La vida existe en la diversidad ” (Hungría, agosto 2, 2006).

La diversidad reside en el propio corazón del Vaisnavismo Gaudiya y esa diversidad es llamada rasa. Dentro del reino espiritual hay unidad y diversidad. –Todos los ciudadanos están unidos en complacer los sentidos trascendentales de Govinda, pero con el fin de lograrlo, la diversidad es un pre-requisito. Existen diversos rasas y en cada rasa hay divisiones, sub divisiones y sub-sub- divisiones.- Por naturaleza, cada división es diversa, pero todas las divisiones tienen el objetivo común de servir a Sri Sri Radha Krsna. En respecto a esto Srila Sridhara Maharaja dice:

"Yasoda siempre teme a Devaki y Vasudeva: “¿Qué? ¿Vendrán y reclamarán a nuestro niño como suyo? ¿Cómo puede ser? Y el grupo de Radharani piensa que el grupo de Candravali son adversarios. Así que en todos los rasas, existe armonía en discordia. ” Es la necesidad de la naturaleza de lila. Bifurcación. Tesis, antítesis, y síntesis. Síntesis significa que existen muchas antítesis. Armonía significa muchos. Pluralidad debe presentarse ahí. En los Upanisads se dice que neha nanasti kincana-“No hay pluralidad. ” Pero esto significa que no hay nana – no muchos, en el sentido de que todos se han armonizado ante un interés común. “No muchos” significa que no hay muchos intereses independientes, y en su lugar todos se reúnen por la misma causa.”


LUCHAR ES VIVIR.

Con el fin de lograr verdadera armonía, pelear contra la falsa interpretación es necesario. Aúnque algunos devotos lanzarán algún tipo de discusión filosófica en el nombre de mantener la armonía. El kanishta-adhikari mostrará algún tipo de controversia, pensando que tales conversaciones crearán obstáculos para su avance espiritual. Ésta mentalidad va en contra del consejo de Srila Kaviraja Gosvami:

siddhanta baliya citte na kara alasa
iha haite krsne lage sudrdha manasa

No seas flojo en tu mente cuando se trata de discutir siddhanta. A través de tales discusiones, tu mente se hace firme y estable ante Krsna. (Cc. Adi 2.117)

Una vez Srila Sridara Maharaja fue abordado por un devoto abatido que lamentaba el no poder entender porque había tantas diferencias entre los diferentes grupos Vaisnava. ¿Por qué no podían simplemente “andar juntos”? Srila Sridara Maharaja respondió:

"Hay tantas cosas por comprenderse. Krsna es la causa de la pelea en Kuruksetra, ¿sabes eso? En Su presencia todo el Yadu-vamsa fue acabado y Él era un espectador. ¿Qué es eso? ¿Puedes entenderlo? ¿Cómo puedes ajustarte a eso? ¿Cuál es la diferencia entre Krsna y Balarama? ¿Porqué Balarama se va del lado de Duryodhana y Krisna se alía con los Pandavas? ¿Porque? ¡Si son casi uno y lo mismo! ¿Cuál es tu respuesta? ¿Es todo falso?”

¡Luchar es vivir! ¡Luchar es vivir! Debo volver y predicar con esto. Solamente y hasta que pueda cambiar mi entendimiento, la unidad física no es una. Mantener paz física es falta de vitalidad. Debemos ser verdaderos hacia nuestro propio entendimiento. Quieres destruirlo todo, tener todo en una masa revuelta. Pero así, todo es roca, está fosilizado. ¿Quieres ver unidad fosilizada?,¿Cuál es la concepción de armonía? Armonía significa pensamiento independiente.

Hay diferentes rasas –Krsna no representa una sola presentación. Él es diferentes presentaciones, acomodándose a diferentes posibilidades. Eso es Akhila-rasamrta-murti- hay diferentes grupos en el mismo grupo y hay tantos diferentes arreglos. Radharani y Candravali pelean – dos grupos peleando para Satisfacerlo. Tenemos que comprender cómo es esto posible. Con humildad tenemos que entender y seguir cómo esto es posible. El partido de oposición está en el parlamento para dar relevancia al partido principal. De este modo, directo e indirecto hacen el todo completo. Y si eso es distribuido en todas partes, entonces no habrá dificultad en entender las diferencias.

Sankara y Buda prefirieron que el objetivo definitivo es indiferenciado, desconocido y desconocible. Todo armonizado hacia la muerte. Eso es brahma-nirvana o prakrti-nirvana. Su cerebro fue muy lejos, pero la pieza final –indiferencia, no conflicto- todo envuelto en sueño eterno. Si prefieres, puedes seguir esa escuela.” (Navadvipa 28 de mayo, 1983).

No somos opositores de la armonía, pero ésta debe ser comprendida en el contexto correcto y no como espectáculo exterior de sonrisas empalagosas, abrazos y palabras enmieladas. Dejen que los Vaisnavas sean diversos en sus aproximaciones de prédica, y dejenlos estar unidos en el siddhanta. Si los devotos desean verdadera unidad y armonía, esto puede lograrse sólo mediante el seguimiento del bhaktisiddhanta-vani.

"La variedad se encuentra con la union en diferentes planos de movimiento. Eso es armonía. Esto aplica donde sea, incluyendo el plano del color y el sonido. Muchas ramas se encuentran juntas en el tronco de un árbol, el tronco armoniza las muchas hojas, éste es el movimiento de Caitanya Mahaprabhu. Debemos ver a un maestro en común y trabajar alrededor de la voluntad de ése maestro o conductor. ” (Srila Sridhara Maharaja).

Como miembros del sarasvata-parampara. El “maestro en común” que todos compartimos es Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada y es nuestro deber el seguir su voluntad y preceptos atentamente. Cualquier otro proceso que contraigamos para unificar el fragmentado mundo Vaisnava será simplemente temporal, superficial e inútil. Si descuidamos o adulteramos el bhaktisiddhanta-vani en el nombre de la armonía, detendremos el “kirtana de la verdad”. Entonces, en palabras de Sarasvati Thakura, “Seremos cortados de la línea de Bhaktivinoda”.

Topic: Siddhanta